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Si vous traversez la Seine dans le centre de Paris au niveau de l’emblématique Pont Saint-Michel et que vous vous promenez le long de la promenade, vous apercevrez peut-être une petite plaque sur votre chemin vers les marches qui mènent à la berge. Placée non pas sur le pont lui-même, mais sur un mur sur le côté, la plaque a été montée en octobre 2001 pour marquer les 40 ans depuis que la police parisienne, dirigée par un criminel de guerre nazi, a massacré des centaines de manifestants algériens le 17 octobre 1961.
La France et l’Algérie sont aux prises avec une guerre sanglante qui conduira finalement à l’indépendance de l’Algérie en 1962. Le 17 octobre, une manifestation organisée par le Front de libération nationale algérien (Front de libération nationale – FLN) a lieu dans le centre de Paris. Les manifestants étaient composés d’Algériens – hommes, femmes, enfants, personnes âgées – qui vivaient et travaillaient à Paris, principalement en périphérie de la capitale.
Surtout, comme l’avait insisté le FLN, il s’agissait d’une manifestation pacifique, protestant contre un couvre-feu imposé aux Algériens vivant à Paris. Alors que les manifestants défilaient au cœur du centre métropolitain de l’Empire français, ils se heurtaient à une violence aveugle de la part de la police parisienne .
Le chef de la police de l’époque était Maurice Papon qui, en 1998, a été reconnu coupable de complicité avec l’Allemagne nazie dans des crimes contre l’humanité suite à son rôle dans la déportation des Juifs pendant la seconde guerre mondiale. Alors que la police parisienne a minimisé la violence infligée aux Algériens cette nuit d’octobre 1961, il est généralement admis qu’entre 100 et 300 Algériens ont été tués
La plaque commémorative a été dévoilée en 2001 par le maire de Paris, Bertrand Delanoë, mais aucun responsable gouvernemental n’a assisté à la cérémonie de dévoilement. Son emplacement discret et l’absence de présence de l’État lors de son inauguration témoignent de la longue période de silence et d’oubli en France entourant le massacre du 17 octobre 1961 et plus largement la guerre d’indépendance algérienne (1954-1962).
Programme de réconciliation
Plus récemment, les politiciens français ont commencé à reconnaître ce passé difficile. En 2012, le président de l’époque, François Hollande , a reconnu tardivement le massacre et rendu « hommage » aux morts. En 2021, l’actuel président Emmanuel Macron assiste à une cérémonie de commémoration et reconnaît que des « crimes inexcusables » ont été commis par la république à cette date.
Ces reconnaissances officielles au cours de la dernière décennie reflètent à quel point le 17 octobre et la guerre d’Algérie sont devenus une partie régulière et importante des débats politiques et publics sur la façon dont la France accepte son passé colonial.
En effet, Macron en a fait – et en particulier la guerre d’Algérie – un aspect clé de son agenda politique . A tel point qu’il a chargé le célèbre historien franco-algérien Benjamin Stora de présenter un rapport sur la mémoire de la guerre – et de la colonisation française de l’Algérie.
Derrière ce rapport, il y avait le désir de réconciliation entre Français et Algériens. Il a été publié en janvier 2021, dans le cadre d’une campagne de conciliation qui incluait Macron en visite officielle en Algérie en août 2022.
Mais alors que l’attention était centrée sur la mémorialisation du colonialisme et de la guerre, la visite de Macron portait également sur des préoccupations plus actuelles et urgentes . Par exemple, la France pourrait bien se tourner vers ses liens historiques avec l’Algérie pour puiser dans ses considérables réserves de pétrole et de gaz – en particulier à la lumière de la crise énergétique européenne.
La France a d’autres motivations pour la récente campagne de réconciliation. Les Algériens ont historiquement constitué l’une des plus importantes populations immigrées du pays. En conséquence, un nombre important de citoyens français – et donc de l’électorat français – ont des racines algériennes. Lorsque Macron a commandé le rapport et planifié sa visite d’État, il n’aurait eu qu’un œil sur l’élection d’avril 2022 (qu’il a remportée). Ainsi, son programme de réconciliation ne consistait pas nécessairement à accepter le passé complexe de la France, mais au moins en partie motivé par les préoccupations politiques actuelles.
Interprétations culturelles
Donc, si l’approche parrainée par l’État pour se souvenir du passé, imposée d’en haut et cherchant une réconciliation facile, est insuffisante, vers qui nous tourner pour une compréhension plus nuancée de la complexité de ces événements passés sombres et violents ?
Les représentations littéraires de la guerre remontent plus loin que les débats politiques relativement récents. Plusieurs traitent les événements du 17 octobre de diverses manières. Le premier texte important à le faire fut Meurtres pour mémoire de Didier Daeninckx (traduit en anglais par Murder in Memoriam , un roman policier initialement publié en 1984.
Le roman traite principalement de cette autre période honteuse de l’histoire de France, à savoir la collaboration avec l’Allemagne nazie pendant la seconde guerre mondiale. Cependant, les premiers chapitres du texte comprennent une réinvention de la manifestation et du massacre qui ont suivi, tels qu’ils ont été vécus par un groupe de jeunes Algériens vivant à Paris.
Ouvrir ainsi le roman, dans un texte qui dépeint l’étendue de la collaboration française dans la déportation des Juifs vers les camps d’extermination, attire également l’attention sur d’autres événements passés sous silence, honteux et plus récents, de l’histoire de France.
La Seine était rouge de Leïla Sebbar , paru en 1999, place le massacre de 1961 au centre de son récit. Dans cette courte nouvelle, non seulement le silence d’État est évoqué, mais aussi le silence intergénérationnel.
La protagoniste adolescente, frustrée que sa mère et sa grand-mère algériennes ne lui aient jamais transmis leurs souvenirs du 17 octobre, retrace les pas des manifestants du centre de Paris. Cela l’amène à d’importants monuments parisiens qui glorifient des moments de l’histoire de France. À côté de l’un de ces monuments, une plaque commémorative rappelant la résistance pendant la Seconde Guerre mondiale, elle peint à la bombe sa propre commémoration ad hoc aux Algériens qui ont résisté à la domination coloniale cette nuit d’octobre.
Préfigurant le mouvement Black Lives Matter , cet acte invite à des parallèles avec la dégradation de statues en 2020 en France , au Royaume-Uni et ailleurs, de personnages historiques impliqués dans la traite négrière et l’exploitation coloniale. Le message qui nous reste dans le roman de Sebbar est celui de la coexistence difficile de souvenirs de résistance et de la difficulté de découvrir des histoires passées sous silence.
Le thriller de 2005 du réalisateur autrichien Michael Haneke, Hidden , traite également des souvenirs refoulés du massacre et, comme La Seine était rouge, suggère que la récupération des histoires passées sous silence est une tâche nécessaire, bien que difficile et traumatisante. Lorsqu’on lui a demandé en quoi consistait son mystère opaque, Haneke a répondu: “La vraie question que soulève le film est de savoir comment traiter notre conscience et notre culpabilité et nous réconcilier à vivre avec nos actions?”
Ce que toutes ces représentations du 17 octobre finissent par nous dire, c’est que le chemin de la réconciliation est semé d’embûches et de complexité. Un programme parrainé par l’État qui cherche à imposer la réconciliation n’y changera rien.
The Conversation, 27/10/2022
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