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Cette pièce de Kevin Ovenden est la dernière de notre série Nakba75 : les racines de l’apartheid israélien. Ici Kevin regarde et le rôle central que la classe ouvrière arabe peut jouer dans la libération de la Palestine
Les vieux mourront – les jeunes oublieront.
C’était l’espoir des fondateurs de l’État d’Israël en 1948 alors qu’il s’étendait pour s’emparer d’autant de territoire avec le moins de Palestiniens possible à l’intérieur.
Nous avons 75 ans et non seulement les jeunes survivants de 1948 ne sont pas oubliés, ni leurs petits-enfants et arrière-petits-enfants.
Ce n’est que grâce à trois générations et plus de résistance palestinienne au processus continu d’accaparement et d’expulsion des terres par Israël que nous pouvons parler de droits palestiniens, sans parler de libération.
Toute perspective d’assurer cette liberté doit avoir en son centre la résistance de la société palestinienne et la solidarité avec ses luttes.
Cela signifie faire face à la puissance écrasante de l’État israélien par rapport au peuple palestinien. Chaque jour apporte plus d’atrocités : les meurtres de militaires et de colons, les démolitions de maisons, le siège continu de Gaza, avec les bombardements fréquents, et toutes les humiliations quotidiennes.
Ceux-ci s’intensifient. La réponse du gouvernement de Binyamin Netanyahu à la crise politique qui a divisé la société juive israélienne ces derniers mois est d’apaiser la droite encore plus extrême en serrant toujours plus la vis sur la Cisjordanie et sur les Palestiniens à l’intérieur de la Ligne verte.
Peter Beinart, rédacteur en chef du magazine libéral Jewish Currents , a averti le mois dernier que le sentiment israélien de chasser des centaines de milliers de Palestiniens dans les années à venir est loin de se limiter à l’extrême droite.
La secrétaire générale d’Amnesty International, Agnès Callamard, a mis en garde la semaine dernière contre l’extension par Israël de la technologie de surveillance « pour renforcer la ségrégation et automatiser l’apartheid ». Nous devrions considérer les implications de cela.
Comment les Palestiniens peuvent-ils espérer battre un tel assaut et encore moins commencer à récupérer leurs droits et leurs terres ? La vérité : personne ne peut s’attendre à ce qu’ils le fassent seuls.
En effet, l’une des principales raisons du parrainage britannique pour la création de l’État israélien, et du soutien américain à celui-ci à partir des années 1960, était de perturber le potentiel de luttes révolutionnaires et unies dans la région arabe, laissant ainsi les Palestiniens isolés.
Le gouverneur militaire britannique de la Palestine en 1917, Sir Ronald Storrs, a déclaré plus tard à propos de la création d’une entité exclusivement juive qui deviendrait Israël que l’Angleterre acquerrait “un petit Ulster juif loyal dans une mer d’arabisme potentiellement hostile”.
Cela était moins apparent dans l’entre-deux-guerres lorsque le Moyen-Orient était partagé entre les « mandats » britannique et français.
Mais la fin de la Seconde Guerre mondiale a apporté une nouvelle division du monde. Les États-Unis ont supplanté la Grande-Bretagne et ont exigé la dissolution de leur empire et de celui de la France, voilant leur propre rôle impérialiste moins direct derrière des platitudes d’opposition au colonialisme.
Pourtant, c’est Israël, un État colonisateur, qui est né à cette époque, la même année que l’apartheid a été officialisé en Afrique du Sud – 1948. Les deux événements se sont déroulés sur fond de décolonisation, qui a parfois pris une tournure radicale. ..
La logique d’un fort soutien américain et occidental était similaire dans chaque cas. C’est la création d’États de garnison qui se sont intégrés au bloc occidental pendant la guerre froide et sur lesquels on pouvait compter d’une manière que d’autres alliés dans les régions respectives ne pouvaient pas.
C’était particulièrement le cas avec Israël. Des années 1950 aux années 1960, les États monarchiques délabrés et les gouvernements faibles laissés par les puissances coloniales sortantes ont succombé aux mouvements nationaux radicaux de gauche.
La nationalisation du canal de Suez par Gamal Abdel Nasser en 1956 électrise la région. Cela a entraîné une tentative d’invasion par Israël, la Grande-Bretagne et la France.
Les États-Unis se sont opposés à cette tentative des deux ex-puissances coloniales d’usurper leur position d’après-guerre et ont menacé de couler la monnaie britannique si elle ne se retirait pas.
Le triomphe de Nasser a conduit à une « période héroïque » du nationalisme de gauche arabe. Sur le plan intérieur, cela signifiait une réforme initiale considérable visant à un développement national rapide dirigé par l’État en alliance avec certaines familles dirigeantes.
Cela signifiait également un virage autoritaire brutal : les partis étaient interdits et les rivaux socialistes et islamistes emprisonnés. Le compromis pour la masse de la population était d’améliorer le niveau de vie de base – bien que toujours avec une pauvreté et une exploitation immenses – et l’espoir que des siècles de déclin arabe pourraient maintenant être inversés. Non seulement en Égypte, mais dans toute la région grâce à l’unité panarabe.
C’était aussi l’espoir de nombreux réfugiés palestiniens qui n’avaient alors quitté leur foyer que pendant une décennie.
La perspective d’une transformation radicale du Maroc vers l’Irak répondait au dilemme stratégique qui distinguait la majorité noire en Afrique du Sud de la minorité palestinienne à l’intérieur des frontières d’Israël.
Il n’y avait pas que des chiffres. C’est que l’apartheid sud-africain s’appuyait sur la main-d’œuvre surexploitée des travailleurs noirs au cœur de l’industrie minière centrale du pays.
La version israélienne de la séparation de l’apartheid était et reste d’exclure les Palestiniens de l’économie juive et de les chasser progressivement de la terre.
Pour trouver des concentrations de travailleurs et de pauvres urbains du genre à ébranler l’Afrique du Sud de l’apartheid, il fallait se tourner vers l’Égypte et quelques parties d’autres pays arabes.
Le problème était que même à son meilleur, Nasser, la radicalisation de la tourmente post-coloniale était limitée. Il a porté au pouvoir les couches moyennes de la société, souvent des officiers de l’armée, dont la vision n’était pas la transformation révolutionnaire mais l’industrialisation selon des lignes conventionnelles.
Les efforts visant à unifier réellement trois États en un seul ont sombré alors que les constructeurs d’État dans chacun préféraient leur propre contrôle local forgé en alliance avec les anciens intérêts de l’élite (ainsi que la nouvelle richesse) qui s’opposaient à un bouleversement social fondamental.
Lorsqu’Israël a lancé une attaque éclair en 1967, s’emparant de toute la Cisjordanie, il a rapidement vaincu les armées conventionnelles égyptiennes, syriennes et jordaniennes d’États semi-féodaux ou dépourvus de tout sens de la mobilisation populaire.
La fin d’une période héroïque a fait place à partir des années 1970 à un Etat après l’autre s’accommodant de l’ordonnancement impérialiste du Moyen-Orient tout en masquant leurs propres intérêts et rivalités par un soutien aux Palestiniens de plus en plus rhétorique. Rythmée par des guerres et des invasions pour faire face aux récalcitrants.
L’Égypte, sous le successeur de Nasser, a ouvert la voie en 1978 en passant au système d’alliances américain. Ce processus a culminé aujourd’hui avec les Accords d’Abraham dans lesquels une succession d’États arabes ont normalisé leurs relations avec Israël.
Mais ces 40 années ont également vu des vagues répétées de lutte au Moyen-Orient ainsi que la défaite du plan américain de réorganiser la région à travers la guerre et l’occupation en Irak, ainsi qu’en Libye et en Syrie.
Les soulèvements de 2011 qui ont commencé en Tunisie ont ramené la perspective d’une transformation révolutionnaire par le bas.
Des militants établis en Égypte ont retracé la révolution qui a renversé Hosni Moubarak jusqu’à la solidarité avec la deuxième Intifada palestinienne de 2000 qui a brisé l’interdiction de manifester par l’État.
Et le bombardement de Gaza par Israël pendant trois semaines en 2008-2009 a provoqué une colère massive et aussi un sentiment de honte dans le monde arabe – la honte face à l’abandon de la Palestine par le gouvernement.
L’appel à la « dignité » a traversé la révolution égyptienne de 2011 : dignité pour la masse du peuple, pour la nation, pour le peuple arabe et pour les Palestiniens.
La combinaison de la domination impérialiste et des élites réduites qui rejettent les efforts de réformes sérieuses a faussé le développement et créé une ligne de faille plutôt qu’une autre.
Le manque de démocratie, les différences extrêmes entre riches et pauvres, l’exclusion même des professionnels des postes s’ils n’ont pas les “bonnes relations”…
La Tunisie a été présentée comme un exemple de transition démocratique moderne après la révolution de 2011.
Mais depuis deux ans, il traverse un « coup d’État lent » qui a renversé les vestiges de la démocratie, arrêté des opposants et concentré le pouvoir dans une présidence réactionnaire.
Le blocage même d’une démocratie parlementaire guidée signifie que les griefs ne trouvent aucune soupape de sécurité.
Dans le mélange de griefs – comme après 2008 combiné avec les prix alimentaires astronomiques et la dislocation économique – se trouve la colère populaire face à l’assaut toujours plus intense d’Israël contre les Palestiniens.
Quel que soit le résultat immédiat de la scission en Israël entre l’élite de l’État et des affaires, et l’ultra-droite, chacun s’appuyant sur la mobilisation populaire, cet assaut va s’aggraver.
C’est parce qu’Israël est attaché à la fois à un État à majorité juive qui privilégie les Juifs et à l’expansion et à l’annexion qui placent davantage de Palestiniens sous son contrôle direct.
La réalité est, comme l’a dit récemment le directeur de Human Rights Watch, qu’il n’y a pas l’État d’Israël et l’Autorité palestinienne. Il y a une seule entité du fleuve à la mer avec un système d’apartheid et ses effets variables sur tout le territoire.
L’ultra-droite et le gouvernement de Netanyahu sont le produit des tentatives des gouvernements successifs de faire face à cette réalité sans la reconnaître.
Au lieu de cela, ils ont prétendu au monde qu’ils étaient pour ce qu’on appelle une solution à deux États. Quelles que soient les chances qu’il y a 30 ans, il est maintenant mort.
Mais il en va de même pour l’idée qu’Israël peut être de plus en plus normalisé. Nous ne savons pas quand la solidarité populaire avec les Palestiniens explosera à nouveau parallèlement au mécontentement intérieur dans la région arabe. Les contre-révolutions aux événements de 2011 n’ont résolu aucune des contradictions qui ont conduit aux soulèvements.
Nous savons que l’extrémisme de ce gouvernement israélien est déjà en train de déchiqueter les bases de soutien à l’échelle internationale.
Le socialiste israélien Ilan Pappe a écrit il y a trois semaines à propos du schisme politique en Israël que la vieille élite israélienne défendait une forme de « sionisme à visage humain » que le gouvernement d’extrême droite est prêt à abandonner.
Il conclut : « Au cours de l’histoire récente d’Israël-Palestine, l’opinion mondiale a souvent été détournée par d’autres événements : d’abord le printemps arabe, maintenant la guerre en Ukraine. Mais la cause des Palestiniens a perduré malgré cette attention vacillante. Peut-il exploiter le moment présent pour faire d’Israël un paria international ?
Cela pourrait accélérer la crise politique israélienne. Cela renforcerait la lutte palestinienne au sein d’Israël et de la diaspora, les perspectives d’éruptions radicales dans les pays voisins et le mouvement de solidarité internationale.
Pris ensemble, ils sont l’espoir vers lequel nous pouvons nous tourner et visons à apprendre des revers et des défaites du passé.
Et pour cette raison, la libération de la Palestine est intimement liée à la lutte pour la libération des peuples arabes dans toute la région : le chemin de la liberté passe par Le Caire et l’immense pouvoir de la classe ouvrière arabe.
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